ДОКЛАД ЕПИСКОПА НОВОРОССИЙСКОГО И ГЕЛЕНДЖИКСКОГО СЕРГИЯ НА ПЛЕНАРНОМ ЗАСЕДАНИИ XIV СЕРГИЕВСКИХ ЕПАРХИАЛЬНЫХ ДУХОВНО-ОБРАЗОВАТЕЛЬНЫХ ЧТЕНИЯХ Г. ГЕЛЕНДЖИК

«Христианское учение о человеке

и вызовы современных технологий»

Дорогие отцы, братья и сёстры!

Сердечно приветствую Вас на ежегодном духовно-образовательном форуме Сергиевских чтений.

Сегодня в зале присутствуют почётные гости — представители органов государственной власти, сферы образования, священнослужители, казачество и средств массовой информации. Приветствую Вас всех и надеюсь на плодотворное сотрудничество.

От всей души благодарю всех Вас, за то что, несмотря на большую занятость, Вы присоединились к нашему форуму. Ваш вклад очень ценен, поскольку он помогает укреплять соработничество церкви и государства на благо Отечества.

Выражаю глубокую признательность главе города Геленджика Алексею Алексеевичу Богодистову за предоставленную возможность провести это значимое мероприятие на гостеприимной геленджикской земле.

Наши чтения проходят в рамках XXXV‑го юбилейного форума — Международных образовательных Рождественских чтений, которые состоятся с 25 по 29 января 2027 года в Москве.

За прошедшие годы Русская Православная Церковь предприняла большой труд: восстановлены храмы, возрождена приходская жизнь. Но пока мы строили и восстанавливали, мир не стоял на месте. Он стремительно менялся — и его влияние на человеческую природу становилось всё ощутимее.

Тема нынешних Чтений — «Христианское учение о человеке и вызовы современных технологий». Ещё недавно последствия технологического воздействия на душу казались чем-то отдалённым и почти теоретическим. Сегодня мы ясно видим: технологии меняют сам способ нашего мышления, чувств и принятия решений. Они формируют наши желания — и ставят под вопрос саму суть человеческого бытия.

Чтобы достойно ответить на вызовы времени, Церкви недостаточно ограничиваться оценками «это хорошо» или «это грех». Нам необходимо осмыслить природу технологий сквозь призму главных истин нашей веры.

Давайте рассмотрим три ключевые области, где человек сталкивается с технологическим вызовом, — и обозначим задачи для пастырей, педагогов, руководителей и родителей.

Первое и, пожалуй, самое опасное направление противостояния — образ Божий и его цифровая подмена.

Человек сотворён по образу Бога — в нём есть разум, свободная воля и бессмертная душа. А сегодня искусственный интеллект пишет иконы и раздаёт «духовные» советы. Чат-бот, доступный круглосуточно, нередко становится альтернативой беседе со священником: он «выслушает», задаст вопросы и снимет тревожность. Постепенно люди начинают воспринимать алгоритм как живое существо. Разработчики сознательно усиливают эту иллюзию — дают программам имена, наделяют их «дружелюбными» интонациями.

С православной точки зрения обращение за духовным советом к виртуальному помощнику — это подмена подлинного общения с Богом. Никакой цифровой мираж не способен даровать благодать — ту спасительную силу Божию, которую человек обретает в церковных Таинствах. Исповедь — не просто возможность выговориться, чтобы стало легче. Это встреча двух личностей перед Лицом Третьего — Бога, где священник имеет власть «вязать и решить». Алгоритм может имитировать сочувствие, но не может прочитать разрешительную молитву: в нём нет благодати. Вместо подлинного разрешения человек получает порцию удобного суррогата. Совесть убаюкивается, тревога стихает — а грех остаётся. Лишь иллюзия облегчения — и ничего больше.

Как избежать зависимости от цифрового миража? Всё начинается с малого: зависимость формируется постепенно. Грех действует на душу словно снотворное — притупляет совесть, рисует соблазнительные картины и усыпляет осторожность. Трезвость — это ясное, незамутнённое видение реальности. Потому и сегодня, как и тысячелетия назад, актуально предупреждение апостола Петра: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1 Пет. 5:8).

Важно сознательно выделять время для общения с Богом — и в храме, и дома: изучать Священное Писание, совершать добрые дела, сохранять внутреннюю собранность. Нельзя разменивать драгоценный дар — время земной жизни, отпущенное для спасения, — на бесплодное пролистывание новостных лент. Технологии должны оставаться инструментом, а не управлять нашим вниманием.

Священникам стоит напоминать пастве, что утро должно начинаться с обращения к Творцу, а не к экрану телефона.

Педагогам, используя современные технологии, важно не делать на них единственную ставку. Сегодня ребёнок привыкает воспринимать себя через цифры — оценки, баллы, количество лайков. Нужно помогать ученикам осознать, что их достоинство — в образе Божием, и его невозможно измерить никакой шкалой. Пусть урок начинается с личного приветствия — глаза в глаза. Важно хвалить за то, что не поддаётся цифровому измерению: за смелость, глубину мысли, готовность помочь и доброту.

Руководителям следует видеть в подчинённых не ресурсы системы, а живых людей. Цифровой контроль помогает упорядочить работу, но он не заменит доверия — самого эффективного управленческого инструмента. Важно помнить об образе Божием в каждом человеке и не допускать унижения сотрудников.

Родителям стоит целенаправленно увеличивать долю живого общения с детьми. Даже простой жест — выключить телефон во время семейного ужина — даёт ребёнку ощущение, что всё внимание принадлежит ему, а не разрывается между ним и рабочим чатом. Полезно поощрять у детей привычку к физическому труду, к проявлению деятельного сочувствия и реальной помощи.

Ещё одно ключевое направление противостояния человека и технологий можно обозначить так. Боговоплощение утверждает целостность человеческой природы. Ему противостоит идеология трансгуманизма, которая стремится эту целостность разрушить.

Трансгуманизм видит путь человека в технологическом «совершенствовании» с помощью науки. Его влияние пока не так велико, но с развитием медицины оно будет всё сильнее определять представления о норме и идеале. Важно осознавать эту тенденцию, потому что, не понимая сути человеческой природы, мы рискуем добровольно принять иллюзорную реальность.

Задумаемся: как Вы сегодня видите самих себя? Нет ли у вас представления о себе, по определению философа Гилберта Райла, как о «призраке внутри машины»? То есть душа призрачной природы сидит в материальном биологическом механизме и дёргает за рычаги? Для технологического сознания тело — это именно механизм. Сломалась «деталь» — её заменяют протезом или напечатают на 3D-принтере. Устал «процессор» (мозг) — его стимулируют чипом. Эта логика бесконечных улучшений способна усыпить в человеке страх смерти и мысль о Страшном Суде. Если тело можно бесконечно «чинить» — зачем думать о конечности земного пути?

Православное вероучение утверждает иное. Душа и тело — не две отдельные субстанции, а единая природа человека. Сын Божий воспринял всю полноту человеческой природы — и ради её исцеления, и ради будущего воскресения. Тело — не темница души и не «устаревшее оборудование», а неотъемлемая часть личности. Это не призыв отвергать медицину, но предостережение против мировоззрения, в котором плоть обесценивается.

Вера в Воскресение мёртвых прямо утверждает ценность телесности. Мы воскреснем не как информационные потоки или цифровые аватары, а в теле — преображённом, нетленном, но материальном. Об этом свидетельствуют и раны Христа после Воскресения: Его тело было реальным, осязаемым. Стремление «сбросить» биологическую природу, по сути, отрицает догмат о всеобщем воскресении. Мы отказываемся от ожидания Божественного исцеления и пытаемся создать себе «спасение» собственными руками — из пластика и кремния.

Человека нельзя сводить к набору функций, подлежащих оптимизации. Мы созданы по образу и подобию Божию, и в этом наше достоинство. Предназначение человека раскрывается в предстоянии Богу всем своим существом. В храме, в молитве, в Таинствах тело служит выражению веры, а благодать освящает всю полноту нашей природы.

Отсюда вытекают практические задачи для разных сфер ответственности.

Педагогам важно не сводить обучение к цифровым симуляциям, а активно включать работу с реальными материалами. Икона должна пахнуть деревом, олифой и ладаном. Занятия с глиной, деревом и тканью — это уроки аскетики: ребёнок учится, что ошибку нельзя «удалить» нажатием кнопки, её нужно исправить реальным усилием.

Родителям важно беречь пространство живого опыта. Спорт и активные игры на свежем воздухе дарят радость движения и здоровой усталости. Полезно установить в семье чёткие правила, ограничивающие время в виртуальных мирах.

И, наконец, третье направление противостояния человека и технологий. Это противопоставление подлинного обожения иллюзии «спасения без труда».

Цель христианской жизни — соединение с Богом по благодати. Это возможно лишь через синергию: свободное соработничество человека с Богом, личный труд, терпение и внутреннее усилие. Технологии же предлагают «спасение» без подвига. Удобный, автоматизированный путь, который незаметно подменяет духовный рост технической оптимизацией. Опасность в том, что попытка достичь совершенства механически ведёт к формированию «человека послушного» — утратившего Богом дарованную свободу выбора между добром и злом.

В Откровении говорится о временах, когда никто не сможет ни покупать, ни продавать без начертания — и цифровая инфраструктура может стать формой такой «клетки», ограничивающей свободу человека. К бдительности призывает и Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Он подчёркивает, что цифровые технологии способны создать инструменты тотального контроля огромного масштаба которого не было в прошлом. Он напоминает: «В книге „Апокалипсис" сказано, что пришествие антихриста будет сопровождаться тотальным контролем над человеком… Все подобные вещи будут прикрываться благими намерениями». За внешним удобством цифровых паспортов и биометрии скрывается риск утраты свободы распоряжаться собственной жизнью без одобрения системы.

«Душе моя, душе моя, востани, что спиши? Конец приближается, и имаши смутитися». Душа моя, душа моя, восстань, что ты спишь? Конец приближается, и ты смутишься. Эти слова из Великого покаянного канона преподобного Андрея Критского сегодня актуальны как никогда. Технологический комфорт усыпляет душу — не через тяжкий грех, а через постепенное расслабление. Тело отдыхает. Экран подсказывает, что думать. Алгоритм решает, что читать. И душа засыпает — незаметно, без борьбы, без сопротивления. Этот сон — не отдых, а опасное онемение духа, при котором человек перестаёт замечать не только грех, но и саму свою жизнь.

 «Конец приближается, и ты смутишься», — предупреждает кондак. Духовный сон — это не просто личная расслабленность. Это состояние, в котором человек перестаёт различать время, в котором живёт. Технологии обещают вечное «сейчас»: бесконечную ленту, вечное обновление, вечное совершенствование. Но христианская традиция напоминает: есть конец, есть суд, есть ответственность.

«Востани, что спиши?» — этот призыв сегодня звучит не только из храма. Он звучит из самой жизни. Проснись, душа, — не от того, что мир стал хуже, а от того, что он стал удобнее. Не грех усыпляет нас, а комфорт. Не враг пугает, а благие намерения убаюкивают. И задача всех нас — пастырей, педагогов, руководителей и родителей — помочь друг другу пробудиться. Не в страхе, а в надежде: «да пощадит тя Христос Бог, везде сый и вся исполняяй».

Подводя итог, скажем так: не нужно бояться технологий — но нельзя позволять им определять нашу жизнь. Человек не должен становиться функцией цифровой системы.

Наша главная задача — научить ребёнка видеть. Видеть красоту Божьего мира — а не бесконечную ленту новостей. Слышать боль живого человека — а не сводить его к безликой аватарке. Находить присутствие Христа в тишине собственного сердца — в те минуты, когда выключен интернет и стихает шум внешнего мира.

Если мы воспитаем поколение, способное на подлинную любовь к Творцу и деятельную любовь к людям, — поколение, которое умеет сострадать и отзываться сердцем даже посреди бушующего цифрового океана, — мы исполним свою главную миссию.

Помогай нам всем Господь в этом святом и трудном деле.